el apriori contingente de la vida

virginiawoolf

 

El recurso propagandístico al papel de la ciencia y de la técnica puede explicar y legitimar por qué en las sociedades modernas ha perdido sus funciones una formación democrática de voluntad política en relación con las cuestiones prácticas y puede ser sustituida por decisiones plebiscitarias relativas a los equipos alternativos de administradores.

Las sociedades industriales avanzadas parecen aproximarse a un tipo de control del comportamiento dirigido más bien por estímulos externos que por normas.

El problema es cuando el dualismo trabajo e interacción pasa a segundo plano, por la creciente disposición técnica, al no existir ya dialéctica se produce una cosificación de la conciencia.

La legitimación consiste en lograr que las objetivaciones de nivel preteórico, autoevidente e histórico, ya institucionalizadas, lleguen a ser objetivamente disponibles y subjetivamente plausibles, y la función de “integración” está entre su propósito típico y que motiva a los legitimadores.
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El nivel preteórico de legitimación es el de que “siempre tiene que ser así”, de hecho la función pública goza de un privilegio así establecido, pero es algo que está en el carácter auto-evidente de las instituciones, pero este carácter autoevidente se quiebra precisamente cuando las objetivaciones de orden institucional, hasta ahora histórico, deben transmitirse a una nueva generación.

Muchas áreas de comportamiento sólo son relevantes para ciertos tipos de colectivos, ciertas diferencias pre-sociales, como el sexo, o diferencias producidas en el curso de la interacción social como las que engendra la división del trabajo no tienen por qué integrarse en un sólo sistema coherente; sin embargo se integran en esa totalidad simbólica que le da cohesión social.

Pero realmente aquí lo que se ha perdido es la integración en esa cohesión social del sistema y por eso se ha reaccionado como se ha reaccionado desde dentro mismo del sistema.

Se puede hablar también del “riesgo de disentimiento” social.
En condiciones modernas de sociedades complejas que en vastos ámbitos de interacción exigen una acción regida por intereses y, por tanto, normativamente neutralizada, surge esa situación paradójica en la que la acción comunicativa, suelta, deslimitada, liberada de sus viejos límites, suprime en ella toda barrera. (Habermas)

El encargo que ahora recibe de asegurar y operar de la integración social, no puede pretender desempeñarlo en serio, pero tampoco puede pretender quitárselo.

Es decir, si decide echar mano de sus propios recursos, la acción comunicativa sólo puede domesticar “el riesgo de disentimiento” que lleva en su seno aumentando ese riesgo, a saber, estableciéndolo duraderamente.
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Realmente las reglas de la acción comunicativa son las que están en juego y no han sabido vertebrar bien el sistema.

Vuelvo a decir que en el hombre del heideggeriano “ser ahí” hay siempre una necesidad de estar ahí siempre, en su conciencia preteórica de la realidad, sea funcionario publico o no, siempre suponemos que la realidad, en un estado natural de conciencia, va a seguir siendo así siempre, necesitamos tener esta seguridad como una seguridad misma en nuestra conciencia cotidiana de la vida.

Entonces la ley lo que hace en estas situaciones es preservar algunas relaciones institucionales a las que privilegia con seguridad, pero como ya dije en otro tiempo, también las captura a estas relaciones exigiendo la obediencia entre los jefes y empleados, luego tiene también un riesgo.

En este caso el castigo es ejemplar -como dice algun contertulio, el sistema ha funcionado desde dentro-, no me parece tanto tampoco que estén implicadas cuestiones de color político como se ha dicho por algún tertuliano, sino que son cuestiones técnicas y relacionadas con el sistema moderno industrial de las nuevas sociedades informatizadas que funcionan de acuerdo con las disposiciones técnicas más que con normas, de hecho por eso se ha podido secuestrar el sistema, porque hay un grupo que tiene un conocimiento privilegiado, un conocimiento de élite, son una élite del saber dirigente -que no gobernante-, como ya dijo Peter Drucker.
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Publicado por: virginiawoolf04/12/10 en 19:51

 

 

 

La reflexión llevada a cabo en el propio discurso filosófico, sobre las necesarias presuposiciones existenciales y de reglas (es decir, que no pueden negarse bajo pena de contradiccion performativa) del discurso filosófico es capaz de sacar a la luz normas en un sentido amplio ya siempre reconocidas que son completamente distintas de aquellas otras normas que como a priori contingente de la facticidad y junto con la “precomprension del mundo” y el “acuerdo” social son tambien siempre ya reconocidas por todo ser humano finito.

No pertenecen a la “preestructura” del “cotidiano ser en el mundo” (del “mundo de la vida”) en el sentido de Heidegger y Gadamer (y de las “formas de vida” del último Wittgenstein), sino a la “preestructura” de esa reflexión sobre la “preestructura” de “cotidiano ser en el mundo” que se puso en práctica en la fiosofía ya desde su nacimiento en el “tiempo axial” (Karl Jaspers) de las civilizaciones antiguas.

Ni Heidegger ni Wittgenstein han intentado jamás analizar la “preestructura” de suanálisis del comportamiento cotidiano y de los correspondientes juegos del lenguaje. Si lo hubieran hecho, Heidegger no habría podido reducir el Logos de la filosofía occidental, junto con el “estado de yecto” de toda comprensión del mundo, a un “acontecimiento apropiador” (Ereignis) de la historia del ser. Y Wittgenstein habría tenido que dar alguna respuesta a la pregunta de cómo -es decir, en virtud de qué juego de lenguaje “sano”- le es posible a él mismo “curarnos” de los juegos de lenguaje filosóficos que “discurren en vacío”.

Karl-Otto Apel, Semiótica trascendental y filosofía primera, ed. Síntesis, Madrid, 2002, Págs. 160-161

Las instituciones están ahí, el lenguaje construye el edificio de la legitimación, los procesos de habituación y de institucionalización sirven para crear integración funcional o lógica, pero el hecho empírico queda en pie y a priori no puede suponerse.

Muchas áreas de comportamiento sólo son relevantes para ciertos tipos de colectivos, ciertas diferencias pre-sociales, como el sexo, o diferencias producidas en el curso de la interacción social como las que engendra la división del trabajo no tienen por qué integrarse en un sólo sistema coherente, los ritos de fertilidad, los cazadores que sólo pueden ellos dedicarse a pintar en las cavernas o los ancianos que tienen otros ritos sagrados, en fin.

Por eso me gustaría creer que somos un producto de la sociedad pero que ante todo la sociedad es una realidad y un producto humano, si de verdad no nos gusta cambiémosla empezando por uno mismo.

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En su reconstrucción de la racionalidad a partir de la razonabilidad (The rational as reasonable, 1987), Aarnio ha hablado de dos tipos de conexión entre la idea de aceptación racional y el concepto wittgensteiniano de “forma de vida”. Por una parte, el concepto de forma de vida orienta hacia un mejor entendimiento de lo que significa la interpretación, q

ue deberá comprenderse no sólo como fenómeno semántico, sino sobre todo como fenómeno pragmático perceptible en el contexto de una forma de vida determinada. “El análisis del lenguaje es el análisis de la forma de vida”, indica Aarnio remontándose a Wittgenstein. “Así podemos entender nuestra vida, cuyos actos componen nuestra forma de vida”.

Volviendo a usar la terminología wittgeinteiniana que tales preferencias valorativas tienen un parecido de familia que facilita la intersubjetividad de los valores:

Una forma de vida es siempre de alguna manera y en cierta medida una materia común. Es específicamente una forma de vida. Un individuo no puede desarrollar por sí mismo una forma de vida completamente privada, una representación del mundo y un lenguaje propios. Haciéndolo se aislaría a sí mismo de la interacción social. Es el aspecto común de la forma de vida lo que hace que la comunicación -y a través de ella, la interacción- sea posible”. (Aarnio, 1987).

El recurso propagandístico al papel de la ciencia y de la técnica puede explicar y legitimar por qué en las sociedades modernas ha perdido sus funciones una formación democrática de voluntad política en relación con las cuestiones prácticas y puede ser sustituida por decisiones plebiscitarias relativas a los equipos alternativos de administradores.

Las sociedades industriales avanzadas parecen aproximarse a un tipo de control del comportamiento dirigido más bien por estímulos externos que por normas.

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El problema es cuando el dualismo trabajo e interacción pasa a segundo plano, por la creciente disposición técnica, al no existir ya dialéctica se produce una cosificación de la conciencia.

La legitimación consiste en lograr que las objetivaciones de nivel preteórico, autoevidente e histórico, ya institucionalizadas, lleguen a ser objetivamente disponibles y subjetivamente plausibles, y la función de “integración” está entre su propósito típico y que motiva a los legitimadores.

El nivel preteórico de legitimación es el de que “siempre tiene que ser así”, de hecho la función pública goza de un privilegio así establecido, pero es algo que está en el carácter auto-evidente de las instituciones, pero este carácter autoevidente se quiebra precisamente  cuando las objetivaciones de orden institucional, hasta ahora histórico, deben transmitirse a una nueva generación.

Muchas áreas de comportamiento sólo son relevantes para ciertos tipos de colectivos, ciertas diferencias pre-sociales, como el sexo, o diferencias producidas en el curso de la interacción social como las que engendra la división del trabajo no tienen por qué integrarse en un sólo sistema coherente; sin embargo se integran en esa totalidad simbólica que le da cohesión social.

Se puede hablar también del “riesgo de disentimiento social”.

En condiciones modernas de sociedades complejas que en vastos ámbitos de interacción exigen una acción regida por intereses y, por tanto, normativamente neutralizada, surge esa situación paradójica en la que la acción comunicativa, suelta, deslimitada, liberada de sus viejos límites, suprime en ella toda barrera.

 

El encargo que ahora recibe de asegurar y operar de la integración social, no puede pretender desempeñarlo en serio, pero tampoco puede pretender quitárselo.

 

Es decir, si decide echar mano de sus propios recursos, la acción comunicativa sólo puede domesticar el riesgo de disentimiento que lleva en su seno aumentando ese riesgo, a saber, estableciéndolo duraderamente.

Realmente las reglas de la acción comunicativa son las que están en juego y no han sabido vertebrar bien el sistema.
Vuelvo a decir en el hombre por el heideggeriano “ser ahí” hay siempre una necesidad de estar ahí siempre, en su conciencia preteórica de la realidad, sea funcionario publico o no, siempre suponemos que la realidad, en un estado natural de conciencia, va a seguir siendo así siempre, necesitamos tener esta seguridad como una seguridad misma en nuestras vidas.
Entonces la ley lo que hace en estas situaciones en preservar algunas relaciones institucionales, pero como ya dije en otro tiempo, como captura de las relaciones de amor entre jefes y empleados, no como otra cosa.

En este caso el castigo es ejemplar -como dice algun contertulio, el sistema ha funcionado desde dentro-, no me parece tanto tampoco que estén implicadas cuestiones de color político como se ha dicho por algún tertuliano, sino que son cuestiones técnicas y relacionadas con el sistema moderno industrial de las nuevas sociedades informatizadas que funcionan de acuerdo con las disposiciones técnicas más que con normas, de hecho por eso se ha podido secuestrar el sistema, porque hay un grupo que tiene un conocimiento privilegiado, un conocimiento de élite, son una élite del saber dirigente -que no gobernante-, como ya dijo Peter Drucker.

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